Vasta häviävän pieni hetki sitten lajimme
keksi yhdistää mielen aivoihin sydämen tai maksan sijaan, löysi evoluution
perusperiaatteet sekä kehitti neurotieteen, neuropsykologian ja aivojen
kuvantamismenetelmät. Ennen näiden ilmiöiden orastamista muiden eläinten
mahdollisia mielenliikkeitä koskeva probleema oli filosofien heiniä ja
mielipidekysymys. Jo renessanssin aikaan kansan keskuudessa pidettiin melko
yleisenä havaintoperäisenä "totuutena", että muutkin eläimet ovat tietoisia ja
tuntevia olentoja. Sen sijaan filosofien ylevässä perinteessä asia on toisin.
Aristoteles, Tuomas Akvinolainen, ja ehkä tiedetyimmin René Descartes sekä Immanuel
Kant edustivat näkemystä ihmisen erillisyydestä muihin eläimiin nähden.
Erityisesti uskonnollisesti varautunutta Descartesia pidetään vastuullisena
pitkälle nykypäiväänkin juurtuneesta ajatuksesta, jonka mukaan muut eläimet
olisivat konemaisia, ohjelmoituja toimintoautomaatteja.
On ymmärrettävää, että
nämä aikaiset ajattelijat kokivat ajatuksen muiden eläinten tietoisuudesta
loukkaavana ja vieraalle maaperälle ohjaavana. Hehän usein uskoivat koko sisäisen
maailman olevan ”sielu”, jota ei muilta eläimiltä voisi löytyä. He eivät
voineet kuvitella sukulaisuuttamme muihin eläimiin, tietoisuuden asumismuotoa aivoissa, saati sitten kaukana heidän tulevaisuudessaan häämöttäviä tieteen neurobiologisia
saavutuksia. Tuntuisi olennaiselta ottaa huomioon, että nämä aikaiset filosofit
– samoin kuin uuden ajan ihmiskeskeiset teoreetikot – eivät lähteneet eteenpäin
omasta lajistamme tehdessään oletuksia toisista. Vasta muihin lajeihin ja
realistiseen biologiseen vertailuun ulottunut tiedonetsintä toi ajatteluun
reilumman sävyn.
Valaistuksen aikakaudella vanhoja, antroposentrisesti
toiveajateltuja käsityksiä alettiin ravistella myös filosofien keskuudessa.
Hume oli yksi filosofeista, joka piti käsitystä eläimistä tunteettomina ja
alistettavina olentoina suorastaan "barbaarisena". Brittiläinen
Jeremy Bentham taas kirjoitti kuuluisasti "The question is not, Can they
reason? nor, Can they talk, but, Can they suffer?"
(Olennaista ei ole,
kykenevätkö he järkeilemään tai puhumaan, vaan kykenevätkö he kärsimään"). Filosofia ei tuolloinkaan
kyennyt pohtijan sisäisellä pohdiskelullaan porautumaan muiden, itsestämme osin
erilaisten eläinten yksityisiin, päänsisäisiin tapahtumiin (eihän filosofi oikeastaan voi porautua edes toisen ihmisen vastaaviin). Sen sijaan moraalikysymyksissä
ja loogisessa ajattelussa filosofista apua tarvitaan. Kun muut eläimet alkavat
tulla moraalikeskusteluissa huomioon otetuiksi jollain tasolla, kuvittelisi
Benthamin lausahduksen monestakin syystä osuneen maaliinsa.
Darwin oli suurin pommi eläinpsyyken jokseenkin
objektiivisessa aukomisessa. Hänen tekstiensä ja monen myöhemmän evoluutiobiologin edelleen
kehittelemien teorioiden ansiosta alkoi kuoriutua esiin ymmärrys tunteiden, tietoisuuden ja
psyyken roolista evolutiivisina ja evolutiivista kelpoisuutta (fitness)
parantavina sopeutumina. On yksinkertainen ja looginen, tutkittavissa oleva
ajatus, että positiiviset ja
negatiiviset tunteet ovat kehittyneet hyvin
varhain eläinten sukusykkyrässä, ja ovat siis perustunteiden osalta pitkälti
yhteisiä ainakin selkärankaisten ja ”fiksuimpien” selkärangattomien kesken. Varsinkin selkärankaisten keskuudessa aivojen tunnealueet ovat hyvin samankaltaiset. Ne ovat aivojen varhaisia alueita, jotka siis ovat vanhuutensa ansiosta evoluution edetessä periytyneet suurelle määrälle erilleen lajiutuneita eläinryhmiä. Ihmisaivojen uudemmat osat, eli ne, jotka ovat kehittyneet meille meidän erilleen lajiutumisemme jälkeen, eivät ole todennäköisesti tunteiden ja tietoisuuden
olemassaolon edellytyksiä, vaikka omistammekin omat uniikit kykymme ja rakenteemme.
Tunteet
ovat ohjanneet eläinten toimintaa selviytymistä ja lisääntymistä parantavaan suuntaan. Tunteet
voimistavat oppimista, opastavat pakoon vaarojen uhatessa ja houkuttelevat
läheisten suojaan tai lisääntymään. Siksi niistä vastaavat aivoalueet ovat syntyneet jo varhain ja yleistyneet. Vasta sen myötä, kun nyt hyvin vankoilla
jaloilla seisova evoluutioteoria alkoi valaista tilannetta, alettiin nähdä paikalleen loksahtelevia lainalaisuuksia sekä mahdollisuuksia tutkia muiden eläinten toimintaa ja psyykeä biologisesti ja
kokeellisesti.
Nimenomaan tunteen ja jonkinlaisen tunnetietoisuuden taso on meille eläimille pitkälle yhteinen. Kun lähdetään kartoittamaan uudempaa kognitiivista – järkeilyn - tasoa, saadaan irti suurimpia eroja. Oppiminen ja ongelmanratkominen on yhteistä suurelle osalle lajeja, mutta toki ihmisen uniikit ominaisuudet tulevat esiin hienovaraisella ja abstraktilla kognitiivisella tasolla. Mutta miten perustelisimme sen, että kognitiiviset erot sallisivat eroavan kohtelun lajien välillä, samalla kun ihmisten välillä ne eivät mielestämme saa ratkaista? Moraalimme muita ihmisiä kohtaan on nykyisin pitkälle Benthamilainen. Emme vaadi yhdeltäkään ihmisyksilöltä tiettyä älykkyysosamäärää tai tiettyjä kielellisiä kykyjä ihmisarvon edellytykseksi. Näemme ihmisarvon takeeksi riittävän tietyn yksilöllisyyden, tietoisuuden ja uniikin persoonallisuuden. Tutkimusten ja neurolääketieteellisten havaintojen mukaan ihminen, joka kadottaa kielelliset kykynsä esimerkiksi vamman tai sairauden seurauksena, ei kadota persoonallisuuttaan, ajattelukykyään ja tietoisuuttaan (aihepiiriä on kiinnostavasti popularisoinut neurologi Oliver Sacks esimerkiksi kirjassa Kirjailija joka kadotti kirjaimet, Tammi 2010). Hän säilyy ihmisarvoisena, tietoisena yksilönä, niinkuin kaiken järjen ja moraalin mukaan tulee ollakin. Eikö nykytiedon valossa tässä piile pieni ristiriita muiden lajien eläinten kohtelun kohdalla?
 |
| Toinen päästäinen (kuva: wikimedia commons) |
Muiden lajien kannalta kenties epäonnisin
sattuma oli psykologian teoria nimeltä behaviorismi, joka alkoi noin 1930-luvulla ja rehotti erityisesti
Amerikassa aina 80-luvulle saakka. Behaviorismi oli seurausta ymmärrettävästä turhautumisesta mielikuvituksekkaaseen mielen teorioiden pseudotieteelliseen sekasotkuun, jota ei voitu vahvistaa tai kumota, kun ei ollut mitään mihin tarttua. Behaviorismi heilahti toiseen äärilaitaan. Watson, Skinner ja kumppanit pitivät
yllä ehdotonta ajatusta siitä, että tietoisuus, tunteet ja tuntemukset ovat tutkimusaloina pseudotiedettä, eikä niitä voisi koskaan tutkia aidosti tieteellisin keinoin. Itse asiassa osa meni niinkin pitkälle, että piti tunteita ja tuntemuksia täysinä harhoina. Muiden eläinten tapaan toki ihminenkin oli heille eräänlainen kone, johon voitiin syöttää ärsykkeitä ja saada ulos enemmän tai vähemmän ennustettavia, joskus vielä kaavoin selitettäviä tuloksia, joista toivottavia voitaisiin vahvistaa. Tunteisiin ei tarvitsisi kiinnittää huomiota, lapsetkin voitaisiin kasvattaa syöte - tulos - vahvistaminen -periaattein ilman "turhaa tunteilua".
Amerikasta lähtenyt behaviorismi
onnistui – ja onnistuu – vaikuttamaan Eurooppalaiseen etologiaan asti. 80-luvun tienoilla eurooppalainen etologia alkoi hiljalleen vieroittautua
behaviorismista, mutta psykologian puolella jonkinasteinen behaviorismi on jäänyt vielä muhimaan käsitykseen muista eläimistä. Behaviorismin suurilta osin kaataneet filosofisemmat seikat on tuotu esiin lahjakkaasti muualla, enkä lähde niitä käymään läpi tässä. Aivojen kuvantamismenetelmien, aivovauriotutkimusten ja aivokemian tutkimusten ansiosta (ainakin perus-) tunteiden ilmenemistä aivoissa voidaan jo tutkia empiirisesti. Aivojen rakennetta voidaan verrata lajien välillä, ja tiedetään joitakin alkeita siitä, mitkä rakenteet vastaavat esimerkiksi tunteiden kokemisesta. Kun muiden eläinten tunteita ja tietoisuutta lähdetään tutkimaan todistusaineiston painavuuteen nojaten, ei edelleenkään olla sen kummemmissa ja huterammissa menetelmissä kuin ihmispsyyken tutkimisessakaan. Behavioristinen perintö jarrutti kuitenkin vertailevan psykologian tutkimuksen kehittymistä pitkään, ja sen jäljet näkyvät yhä. Lisäksi siitä huolimatta, että kehitys on kehittynyt ja behaviorismin perusteet liuenneet, tietyt tahot käyttävät mielellään behavioristista retoriikkaa omien tarkoitusperiensä tavoittelussa (turkistuottajat: "kettu ohjelmoituu" )
.
 |
| pulska päästäinen (kuva: wikimedia commons) |
Koska koko eläinkunnan kattava
psykologinen ja käyttäytymistieteellinen tutkimus on hyvin uusi ala, se
sisältää vielä paljon epäselvyyksiä. Tutkijat ovat asioista eri mieltä johtuen
esimerkiksi pelkästä termistön epämääräisyydestä. Osa tieteilijöistä ei anna
muille eläimille tietoisuuden leimaa vain, koska he puhuvat tietoisuudesta
lähes eri ilmiönä kuin se suuri joukko biologeja ja psykologeja, jotka ovat
tulleet (harvinaiseen!) yhteispäätelmään muidenkin selkärankaisten tietoisesta
elämästä. Tietoisuus voidaan teoriassa jakaa kolmeportaiseen hierarkkiseen
järjestelmään. Ensimmäinen ja varhaisin, perustava tietoisuus on edellämainittu ”tunnetietoisuus”, eli
voimakkaan emotionaalinen kokemusmaailma, joka on pitkälle yhteinen eläinlajien
kesken. Toisen tason tietoisuus on todennäköisesti yhteinen suurelle joukolle eläinlajeja, ja tarkoittaa tunteiden ja tapahtumien käsittelemistä ja tarkastelemista jonkinlaisten mielikuvien ja kognitiivisten prosessien varassa. Kognitiivisen tason kehittyneisyys itse asiassa saattaa hiukan hillitä tunnetason roihuntaa, mutta ei vielä tiedetä, kokevatko meitä "tyhmemmät" eläimet perustunteensa voimakkaammin. Kolmannen tason tietoisuus on kielellinen ja abstrakti tietoisuus, joka saattaa olla pitkälti
ihmisen oma taso. Tai sitten ihmisen ja muutaman muun eläinlajin. Osa
ajattelijoista puhuu ”tietoisuutena” vain tästä kolmannesta, ja kieltää siksi
tietoisuuden olemassaolon muilla eläinlajeilla.
”Ei saa inhimillistää” on vanha fraasi, joka
tupsahtaa vertailevassa psykologiassa, tai kahvipöytäkeskusteluissa, esiin tuon tuostakin, ja jota on aina
yhtä hupaisaa tutkiskella. Taustaoletuksena piilee ajatus, että olemme
lajina uniikimpi kuin muut. Koska evoluutioteoriaa ei ole voitu perustuksiltaan näkyvästi horjuttaa, "inhimillistämisen" syyte ei oikein seiso vakaalla pohjalla. Olisi päinvastoin
selväjärkisempää lähteä siitä oletuksesta, että aivoiltaan meitä muistuttavat
eläimet juuri voidaan järjen ja tieteellisen tiedon antamissa rajoissa ”inhimillistää”, eli olettaa joitakin samankaltaisuuksia kanssamme. Miksi ihmeessä ei? Tutkitaanhan aivoihin ja inhimilliseen kokemusmaailmaan vaikuttavia sairauksiakin muilla nisäkkäillä, vetäen johtopäätöksiä ihmiseen. Inhimillistämisen kieltäminen annettakoon
anteeksi vakaumuksellisessa uskonnossa, joka jääköön jokaisen ihmisen
henkilökohtaisena kunnioitettavaksi ja väittelyiden ulkopuoliseksi asiaksi.
Tieteen sisällä inhimillistämismoite ei ole järkevä, sillä tieteellisen näytön valossa inhimillistäminen olisi suhteellisen hyvä lähtökohta selkärankaisia tutkiessa.
Ajatusleikkinä voisi ajatella päästäisten haisevaa
maailmaa ja olettaa, että päästäisillä olisi aktiivista tutkimustoimintaa muita
lajeja koskien. Esimerkiksi peltomyyriä. Yksikin päästäinen, joka esittäisi
peltomyyrienkin ehkä tulevan nälkäiseksi ravinnon käydessä vähiin, ja
perustelisi asian evolutiivisilla seikoilla ja tekemillään myyrien
käyttäytymistä koskevilla havainnoilla (leiki nyt mukana!), saisi niskaansa
hirvittävän määrän toruja. ”Ei saa päästäisellistää!” huutaisivat muut päästäiset,
joiden mielestä päästäinen on AIVAN erilainen olento kuin myyrä; syvällisempi,
jumalallisempi, hauraampi, sielukkaampi. Onhan päästäinen aivan uniikki yhdistelmä ominaisuuksia - mikään muu ei ole samanlainen! Siispä päästäinen on jotakin hienompaa kuin muut. Naurettava, tai ainakin epälooginen ajatus, eikö. Totta kai
yksinäisen päästäistutkijan lähtökohta olisi fiksumpi. Päästäinenhän on vain
yksi lajiryhmä muiden joukossa, ja meistä ihan
samannäköinen kuin hiiret sunmuut. Pötkö jossa on häntä ja nenä. Omalaatuinen porukka kyllä, mutta ei nyt sentään mikään IHMEELLINEN. Hohhohhoo…?
Lähteitä:
Bolhuis, J. & Giraldeau, L. (ed.)
2005. The behavior of animals. Mechanisms, function and evolution. Blackwell
publishing
Broom, D. 1998. Welfare, Stress, and
the Evolution of Feelings. Advances in the study of behavior 27: 371-403
Damasio, A. 2001. Fundamental
feelings. Nature 413: 781
Duncan, I. 2006. The changing
concept of animal sentience. Applied Animal Behaviour Science 100: 11-19
Jordan, B.
2005. Science-based assessment of animal welfare: wild and captive animals.
Revue scientifique et technique (International Office of Epizootics) 24(2):
515-528
Low, P.,
Panksepp, J., Reiss, D., Edelman, D., Van Swinderen, B. & Koch, C. 2012.
The Cambridge Declaration on Consciousness.
Panksepp, Jaak
2003. At the interface of the affective, behavioral, and cognitive
neurosciences: Decoding the emotional feelings of the brain. Brain and
Cognition 52: 4-14
Panksepp, Jaak
2005. Affective consciousness: Core emotional feelings in animals and humans. Neurobiology
of Animal Consciousness 14(1): 30-80
Sacks, Oliver
2010. Kirjailija joka kadotti kirjaimet ja muita mielen arvoituksia. Kustannusosakeyhtiö
Tammi, Helsinki